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原始佛教  

OriginalBuddhism原始佛教

释迦牟尼创立教团至其首次分裂前的佛教形态

原始佛教是佛教发展的最初阶段,指释迦牟尼创立教团至其首次分裂前的佛教形态,时间约在公元前6世纪至前4世纪中叶 [1] [7] [11]。 其核心教义以“无常、苦、无我”为基本认知,提出十二因缘解释轮回机制,主张通过戒定慧三学破除对五蕴的执着,最终实现涅槃解脱 [2-3]。 经典理论包含四圣谛、八正道及三法印(诸行无常、诸法无我、涅槃寂静)等体系,强调缘起性空与业力轮回思想,区别于印度教的梵我哲学。
原始佛教的形成基于对婆罗门教的批判,吸纳沙门思潮,关注现实苦难的消解,提出以八正道为核心的修行方法,并通过僧团戒律维持教法 传承的统一性 [8]。佛陀在世时教团以口传方式传承教义,首次结集后形成经、律、论三藏雏形。
教团在佛灭后百年因戒律分歧分裂,首次结集时僧团确立“已制定戒不应废除”原则,但最终仍分化为上座部与大众部, 标志着原始佛教时期的终结 [4] [9-10] [12]。

A.“修持之道”
在原始佛教中,“诸行(saṅkhārā)”,是泛指一切被构造而成的事物。具体而言,则是指“众生自身的五蕴”,以及“众生存在的整个三界 (欲、色、无色)”。由于“诸行”是因条件构造而成的,所以,它们是“生起法(uppādadhamma)”——具有生起的特性。“生起法 (uppādadhamma)”,意味着:1、不是“本来自存”(永恒的本源)的;2、是缘起(靠一定的条件,得以生起)的。这样,就意味着, 任何“生起法(uppādadhamma)”,其本身,也必定是“消散法(vayadhamma)”——具有坏灭的特性。“消散法(vayadhamma)”, 意味着:1、凡有生之物,必定坏灭;2、坏灭是:衰坏、消散、殆尽。
从生命的角度而言:五蕴出生,是“生起法(uppādadhamma)”;五蕴老死,是“消散法(vayadhamma)”。这里,无论是生起, 还是消散,都是无常的(Anicca);那么,凡在生起与消散的范围内,就是“苦”(Dukkha,坏与空的);其中,始终无任何不变的实质可言, 称之为“无我”(Anatta)
从轮回与解脱的角度而言:轮回是“生起法(uppādadhamma)”:集起,使五蕴具有不断的“生起法(uppādadhamma)”, 也就是说,不断的轮回存在;这是苦集,导致五蕴的延续。解脱是“消散法(vayadhamma):十二缘起的还灭,使五蕴具有彻底的“消散法 (vayadhamma)”,也就是说,轮回存在的彻底止灭;这是苦灭,五蕴的彻底平息。
这里,十二缘起的集起,而使五蕴(苦)延续,但这诸行是无常的、苦的、无我的。反之,十二缘起的还灭,而使苦(五蕴)彻底灭尽, 那无常的、苦的、无我的五蕴不再延续后,并不剩下任何存在,因而说:这“涅槃”也是无我的。但凡,看清楚这五蕴是“生起法 (uppādadhamma)”与“消散法(vayadhamma)”——例如“只是出生与老死”,那么,就能进一步亲身体会它们只是“苦”,这样, 就可以通晓“苦圣谛”的真实含义:所谓苦,就是这个“存在(我们所取着的这五种蕴)”。但凡,看清楚这苦的彻底“消散(vaya)”: 五蕴彻底灭尽后,并不剩下任何存在,那么,就能进一步亲身体会“凡一切集起之法,只是灭法”。
“凡一切集起之法,只是灭法”,字面的意思,意味着:这“存在(诸行)”的“生起(uppāda)”与“消散(vaya)”——其实只有: “苦的升起(五蕴的轮回)”与“苦的灭尽(五蕴彻底熄灭)”而已,而再无其他了。如是,就不会认为“轮回与解脱之中,有任何恒常的, 自我的实质存在”。这样,就可以破除对存在的——“常见”、“乐见”、“我见”;也可以破除“究竟解脱(无余般涅槃)”之后还会有任何 事物存在的——“我见”。凡是对这“存在诸有”,不再有颠倒见(常见、乐见、我见),他们就对此“存有”、“五蕴”不再欢欣、爱恋、 取着、迷执,他们见到诸行的“生起”、“流转”、“行相”、“造作”、“结生”——只是苦与畏怖。
这样,对“诸行”出离,成为漠不关心(舍)后,欣然、乐见、胜解(决心)、转向、投入:诸行的“无生起”、“无流转”、“无相”、 “无造作”、“无结生”——涅槃,视之为安全、安乐!
(上述二段,参见《无碍解道·智论》)
因此才说:“已生起的被止灭:这平息乃是安乐”(Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamosukho)已生起的(Uppajjitvā)—— 是指我们的五蕴、存在的三界,也就是诸行,尤其因为过去世的“无明、渴爱、取、业、有”,而导致有今生的“识、名色、六处、触、受” 的五蕴存在,所以我们一旦出生,就已经“全体陷入了苦——被老打败、被死打败...”。我们只是想要活得更好,亦即,在存在中找安乐,可是, 这是行不通的,不可能的,因为存在之诸行,只是“生起与消散法”(uppādavayadhammino),因此,只是苦。在苦(五蕴的集起) 中找不苦,是不可能的;只有在不苦中找不苦,才是可能的。因此,要止息这个苦,对这样的苦,要足以看清,足以厌离,足以熄灭渴爱。
所以,要彻底“止灭(nirujjhanti)”这“已生起的(Uppajjitvā)”,这才是最真实无误的教导——灭苦。愚者执着那本不存在的自我, 对存有的爱恋已经成为习惯,目光短浅而看不到身处毁灭,故而谴责世尊的教法,认为世尊断灭了他们的幸福。然而,他们的幸福,只是 “苦”——“生起与消散法”。对于智者而言,“已生起的被止灭(Uppajjitvā nirujjhanti)”——所有属于“升起与消散法”的诸行, 被彻底的“止灭(nirujjhanti)”,那么——“这平息乃是安乐”(tesaṃ vūpasamo sukho)”
什么平息(vūpasama)?诸行平息、生起与消散法平息、苦平息、五蕴平息、生与老死平息、一切不安平息、一切欲平息、一切渴爱平息、 一切存有平息。因为不再有生灭之法,一切苦止息,一切基于诸行的不安止息。那位已经证得平息的人,在他活着的时候,“他的渴爱被扬弃后, 天界的幸福也比不上他之安乐的十六分之一”。(《自说经》)所以,他的心寂静,经验最无上的幸福、安乐、无恼——“我等真是活在快乐里, 以禅悦为食物”。(《法句经》)在此,你已出生,你已经属于苦,已经属于诸行,凡是你的无明没有摘除,渴爱没有磨灭, 这苦的路途就无尽无休。凡是,这苦已经被遍知,渴爱已经被舍断,灭已经被作证,道已经被修习,就有那苦之边际的终结。

B.“究竟的解脱”
无明触环节之一,“受”,它发端于触。感官(内六处)与对象(外六处)相遇,产生相应识。由此,内外六处与识,此三者结合,成为触。 对于已经出生者而言,触的发生是避免不了的。可是,在触的阶段,凡夫是完全无知的,称之为无明触。
什么是无明?
无明不是一种认知。既然不是认知,那么,它连错误的认识(邪见)也谈不上。可是,它也不具备正确的合理认知,因此它是邪见与一切 不善心的基础。
无明是一种痴。也就是:无明乃是指不具备任何认知。或者更进一步说,没有任何的“合理”认知。这里的合理,是特指“无常、苦、无我”。 当凡夫的感官接触事物,升起印象的时候,他并不懂得这个经验是“无常、苦、无我”(三相)的。这个“不懂得”,就是无明。“不懂得” 一再发生在凡夫触的阶段,但这不意味着不可以改变。经过训练的圣者,或是任何对法正确的闻法者,在接触事物升起经验时,能够观察 “无常、苦、无我”,那么,他们就与一般凡夫不同,他们没有或暂时没有“无明触”了 [2-3]。

C.“界定”
在这一次结集将要结束时,发生了一段小插曲。于是与会者各抒己见,说出自己的想法。有的长老说:「除了四巴拉基咖之外, 其它的都是微细又微细的学处。」有些长老说:「除了四巴拉基咖,还有十三僧始终(僧残)之外,其它的都是微细又微细的学处。」 有些长老说:「除了四巴拉基咖、十三僧始终、二不定之外,其它的都是微细又微细的学处。」有人说也应包括舍堕, 有人说也应包括巴吉帝亚(pacittiya,波逸提)。大家的意见不一 [4]。
这个时候,马哈哈沙巴在僧团中说:「贤友们,请僧众听我说:我们的学处跟在家人有关,在家人也知道:『这个对你们沙门释迦子是允许的, 这个对你们是不允许的。』假如我们废除了微细又微细的学处,他们将会说:『沙门果德玛(Gotama,乔达摩)为弟子们制定的学处好像烟一样, 当他们的导师在世时就学习这些学处,他们的导师一去世,就不再学习这些学处了。』」
当时马哈咖沙巴就在僧团中作甘马(kamma,僧团表决会议,古音译作羯磨),强调说: "appannattam nappannapeyya, pannattam na samucchindeyya, yatha pannattesu sikkhapadesu samadaya vatteyya [5-6]."
 


    万字符:有两种,卍(两个Z右旋)或卐(两个反Z左旋),古代的一种符咒、护符或宗教标志。 通常被认为是太阳或火的象征。在古代印度、波斯、希腊等国家中都有出现。婆罗门教、佛教、耆那教等都使用。卍字在梵文中作 Srivatsa(室利靺蹉),意为“吉祥之所集”。佛教认为它是释迦牟尼胸部所现的“瑞相”,用作“万德吉祥”的标志。武则天长寿二年(公元693年), 制定此字读为“万”。在佛经中,卍字亦传写作卐。唐·慧琳《一切经音义》(卷二十一)等认为应以卐为准。
    佛教教旗,又称国际佛教旗,是佛教的象征,设计者是美国军官亨利·斯蒂尔·奥尔科特。 佛教教旗由蓝、黄、红、白、橙及前五色的混合色组成,是佛陀成道时圣体放出的六种光色。
    1885年,奥尔科特设计出佛教旗;1952年,世界佛教徒联谊会第二次大会上确认正式确认该旗帜为佛教的教旗。
    佛教教旗是佛教的象征,是智慧、平等、慈悲、和平的象征,佛教信众都需团结在这一神圣、伟大的旗帜之下, 为利益众生而不懈努力。
 



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